Shinobi é Kokoro?
A aula com Senō Sensei foi tão impressionante e precisa como sempre. Com micro detalhes como girar os ossos do antebraço e dobrar o pulso levemente durante o Uke Nagashi, conseguimos fazer o equilíbrio do Uke antes que ele possa senti-lo.
Eu poderia escrever sobre isso, mas nunca descreverá a beleza de seu Taijutsu. O melhor é vir aqui e treinar.
O que eu quero escrever hoje é sobre uma coisa comentada por Senō Sensei antes do final da sessão de treinamento.
No final de sua aula, Senō Sensei falou sobre o significado do kanji para Shinobi. Honestamente, eu não consegui saber tudo (eu ainda não falo japonês), mas o que eu consegui me fez pensar sobre os muitos significados ocultos deste kanji. Eu gostaria de compartilhar meus pensamentos com você.
Significado e relação entre a palavra Shinobi e Kokoro
Todos no Bujinkan sabem que Shinobi é composto de 2 kanji: espada (Tō) acima do coração/espírito (kokoro). Então, nada de novo lá.
Então, para mim, o que era novo na maneira como Seno Sensei explicou é que ele disse que “a lâmina está escondida no coração/espírito”. O entendimento comum é que devemos “ter um espírito tão agudo quanto uma espada”. É por isso que a interpretação de Senō Sensei agiu como um abridor de olhos.
O que entendi é que, ligado ao que Sensei Hatsumi disse no dia anterior, temos que esconder nossa intenção e estar prontos para terminar com o oponente quando a ocasião surgir. Um waza é a intenção, é por isso que não pode haver waza em uma luta real.
Um waza, por definição, é um exercício repetido milhares de vezes até que esteja enraizado em nossa mente/corpo. Para obter esse nível de habilidade, é preciso repetir o básico durante muitas horas, meses e anos.
Em algum momento, não há pensamento, apenas um movimento natural. Foi isso que você fez quando aprendeu a andar de bicicleta ou aprendeu a nadar. Mesmo que você não o faça regularmente, pode andar de bicicleta ou nadar no minuto em que o fizer novamente.
Quando você adquire esse estado arraigado, a mente/corpo reage e a única coisa que você faz é testemunhar o que está acontecendo. Você não é ator, mas espectador de suas ações.
Em uma luta real, você não tem tempo para pensar. Pensar só é possível quando você treina. Quando você luta, é tarde.
Se o seu básico é ruim porque você não gastou tempo suficiente estudando o Tenchijin e os sistemas de luta do Bujinkan, você nunca será capaz de adaptar o seu Taijutsu à situação.
Pelo contrário, se você fez sua lição de casa, sua mente / corpo vai cortar o adversário naturalmente.
Quando você coloca intenção em seus movimentos, é por causa da falta de domínio dos fundamentos do Bujinkan.
Muitos Dōjō estão desenvolvendo uma abordagem de mistura de arte marcial do Bujinkan, em vez de respeitar o caminho do movimento natural de Hatsumi Sensei por causa desses princípios básicos fracos. No esporte, nada é natural, é mecânico.
Quantas vezes eu ouvi o Sensei dizer “chikara janai”, não use força.
O problema entre nós, ocidentais, é que não podemos entender como podemos ser eficientes sem pensar completamente e usar a força. Para muitos, Mushin é apenas um bom conceito filosófico.
No início do ano, Hatsumi Sensei falou sobre Yamaoka Tesshû (1836-1888, famoso espadachim, calígrafo e mestre zen). Yamaoka desenvolveu o conceito de “espada sem espada”. Esta é outra definição de Mutō Dori.
Quando a espada está escondida no coração/espírito, não há espada visível e, portanto, não há intenção. E porque não há intenção, apenas o coração/espírito permanece. “Seja lento e relaxado”, disse Sensei no domingo, “e o movimento se revelará”.
A espada visível, só o kokoro está lá. Talvez seja por isso que Takamatsu Sensei escreveu sobre “Kokoro no Budō”, o coração / espírito de Budō.
No próximo sábado celebramos a memória do Takamatsu Sensei. Por favor, pense sobre isso.
Créditos | Blog de Arnaud Cousergue: Shiro Kuma
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